Мирза Гулам Ахмад Кадияни

Имам Махди и Обетованный Мессия

                      Смысл термина  Хатам ан-набийин

                      Говорят, что Священный Коран учит о прекращении всех видов пророчества, ибо он говорит:

"Мухаммад не есть отец никому из ваших мужей, но он -Посланник Аллаха и ХАТАМ АН-НАБИЙИН (Печать Пророков)."

Аль Ахзаб, 33:41

В переводе этого айята арабские слова ХАТАМ АННАБИЙИН оставлены без перевода, ибо на них основывается смысл айята. На основании этого утверждается, что, согласно Священному Корану, сегодня не может быть пророков даже из числа последователей Святого Пророка. Но многие забывают, что в божественном тексте слово ХАТАМ употреблено Богом со значком ФАТХА, а не значком КАСРА. ХАТАМ значит "печать". ХАТИМ означало бы "последний человек" или "самый последний". Отсюда "печать" несет функцию засвидетельствования. Обсуждаемый айят, таким образом, означает, что Мухаммад, Святой Пророк, да пребывают с ним мир и благословения Аллаха, является Печатью Пророков. Великий знаток Хадисов, Имам Бухари, истолковал божественный титул ХАТАМ АНИАБИЙИН как "Печать Пророков". Имам Бухари, комментируя данный айят, привел Предания, говорящие о том качестве святости личности Святого Пророка, которое собирателями Преданий определялось как "печать пророчеств".

Увы! люди не размышляют над прекрасными словами Священной Книги, поэтому они и не постигают их истинного смысла. Если бы они сначала поразмыслили над общим контекстом, а затем над отдельными айятами и словами, они бы не пропустили этого истинного смысла. Ибо без того, чтобы понимать контекст, никто не в состоянии разобраться в смысле отдельных айятов. Итак, отрывок начинается словами о том, что Святой Пророк не является отцом никакого человека мужского пола, то есть, у него нет сына в физическом смысле. Айят затем утверждает, что, несмотря на отсутствие потомства мужского пола, он является пророком, и не только пророком, но Печатью всех пророков. Отсюда должно быть очевидно, что это утверждение второй части айята есть продолжение того, что утверждается в первой его части. В первой части говорится о кажущемся недостатке, вторая же часть утверждает нечто в покрытие этого недостатка. Так или иначе, мусульмане, читавшие Священную Книгу, знают, что заявление о том, что Святой Пророк не имел потомства мужского пола, противоречит утверждению другого хорошо известного айята, говорящего:

"Точно, это твой враг, кто остается без потомства."

Аль Каусар, 108:4

Признание, противоречащее утверждению, нуждается в некотором объяснении. Один айят (108:4) описывает врага Святого Пророка как бесплодного человека, другой (33:41)

описывает САМОГО Святого Пророка в этом качестве. С тем, чтобы разрешить это противоречие, Бог провозглашает нечто очень важное в отношении Пророка в айяте 33:41. Это утверждение служит для того, чтобы отмести всякое сомнение или трудность, которые легко возникают, пока это противоречие не разрешено. Утверждение таково: верно, Святой Пророк не имеет физического сына. Но это не позор. Это не означает, что он действительно не имеет потомства или потомков. Почему? ПОТОМУ, что он - пророк Бога. Как пророк Бога, он имеет своих последователей: его духовное потомство более, чем компенсирует любое отсутствие физического потомства. Но он - больше, чем пророк. Он - Печать Пророков. Выражение "Печать Пророков" утверждает еще большее. Оно утверждает, что Святой Пророк не только будет иметь последователей и правоверных обычного рода: как Печать Пророков он будет обладать властью поднимать и других до пророческого сана Он будет прародителем не только обыкновенных верующих но даже пророков. В айяте, который приводят в отрицание непрерывности пророчества мы имеем как раз утверждение о такой непрерывности

той непрерывности, о которой мы уже говорили ранее, то есть не ключающей в себя принесение нового закона и не отменяющей ни на йоту существующего закона. Непрерывность пророчества, допускающая откровение нового закона или даже частичную отмену положений существующего, или независимое, неопосредованное обретение пророческого статуса, является оскорбительным для духовного отцовства Святого Пророка. Только возможность такой непрерывности отрицается в айяте 33:41.

Предания "Я - последний из пророков, после меня не будет пророка", "Моя мечеть последняя из мечетей"

                 Считается также, что некоторые из Речений Святого Пророка противоречат верованию в непрерывность пророчества во времени. Например, он сказал: "Я - последний из пророков", и вновь, "После меня не будет пророка". Из этих Речений следует, что после Святого Пророка не может быть никакого другого пророка вообще! Очень жаль, что те, кто цитирует эти Речения Святого Пророка, забывают, что после слов "Я - последний из пророков" в том же самом Речении следуют слова "Моя мечеть - последняя из мечетей". Все Речение в делом гласит: "Я - последний из пророков, и моя мечеть -

последняя из мечетей". Поэтому если Святой Пророк в буквальном смысле является последним из всех пророков во времени, тогда его мечеть, возведенная в Медине, тоже буквальным образом есть последняя из всех мечетей. Тогда было бы святотатственным строить любую другую мечеть, кроме той, что находится в Медине. Однако никто не видит никакого противоречия между первой частью этого Речения и второй его частью. Первая часть используется как доказательство прекращения всякого рода пророчества после пришествия Святого Пророка. Однако вторая часть вовсе не понимается как утверждение, запрещающее строительство мечетей. Те же самые люди, которые веруют в прекращение пророчеств, не видят никакого вреда в строительстве новых мечетей. Более того, их рвение к строительству мечетей весьма сильно. Есть города, в которых находится больше мечетей, чем их фактически нужно; многие из них, таким образом, пустуют. Во многих городах мечети находятся на весьма близком расстоянии друг от друга, так что их преизобилие совершенно очевидно. Если бы выражение "последний из пророков" означало прекращение всякого вида пророчества, тогда выражение "последняя из мечетей" должно было бы логичным образом означать прекращение строительства всяких и любых мечетей. Ради уверенности в смысле Речения предпринимались попытки разрешить указанную трудность. Говорится, что мечети, построенные в Медине после Святого Пророка, являются мечетями, посвященными той форме богослужения, которую ввел в правило Святой

Пророк. Они построены ради той же цели, что и мечеть, построенная Святым Пророком. Мечети, выстроенные мусульманами, стало быть, являются собственными мечетями Святого Пророка. Их нельзя отделить от образца, которому они подражают. Наличие подобных мечетей не может противоречить и не противоречит тому факту, что мечеть Пророка является последней. Это решение вполне справедливое. Но также справедливо говорить, что выражение "последний из пророков" не противоречит пришествию пророков, которые подражали бы жизни и примеру Святого Пророка   которые не учили бы ничему новому, но только следовали ему и его  

Учению,  которые несли бы обязанность распространять учение Святого Пророка, которые приписывали бы свои духовные достижения, в том числе и пророческий сан, духовному образцу и влиянию их господина и учителя, Святого Пророка. Появление таких пророков не оскорбляет статуса Святого Пророка как "Последнего Пророка", тем же образом и по той же причине, почему строительство современных мечетей не оскорбляет достоинства мечети Пророка как "Последней Мечети".

            Давайте теперь обратимся к Речению, гласящему "После меня не будет пророка". Это Речение также не может буквально означать, что после Святого Пророка не может быть никакого другого пророка. Это Речение также имеет только следующий смысл: не будет никакого другого пророка, который мог бы отменить учение Святого Пророка. Это Речение Святого Пророка основано на слове "после". Одно событие может произойти "после" другого, только если первое завершилась, и второе приходит на его место. О том пророке, который приходит, чтобы пропагандировать, распространять и всяческим образом поддерживать и популяризировать учение Святого Пророка и все то, о чем оно говорит, нельзя сказать, что он пришел "после" Святого Пророка. Пророческий сан Святого пророка этим самым не завершится.

       Пророк, который придет, чтобы служить этому пророческому сану, является частью Пророческой Традиции Святого Пророка. О подобном пророке можно было бы сказать, что он пришел "после" Святого Пророка только тогда, когда он заявил бы об отмене любой части учения самого Святого Пророка. Мудрый человек старается размышлять надо всяким важным предметом и старается достичь глубин смысла, содержащегося в каждом отдельном слове и каждом отдельном тексте. Не удивительно, что Айша (да будет Аллах доволен ею), святая супруга Святого Пророка, в опасении, что мусульмане в будущем упустят значение Речений Святого Пророка по указанному поводу, предупреждала людей, говоря:

"Воистину, говорите, что он (Святой Пророк) является Печать всех пророков, но не говорите, что после него не будет пророка." Тикмала Маджма-улъ Бахар, стр.15

               Если бы по мнению Айши, со всем ее знанием предмета, пришествие пророков действительно подошло бы к концу, зачем бы ей тогда предупреждать людей против утверждения, что после Святого Пророка не будет никакого другого пророка? Если, произнеся это утверждение, она заблуждалась, и то, что она говорила, противоречило учению Святого Пророка, почему Сотоварищи  Святого Пророка не возразили ей? Ее предупреждение против рутинного понимания Речения "После меня не будет пророка" ясно указывает, что, по ее мнению, пришествие какого-то пророка после Святого Пророка оставалось возможным. Просто такой пророк не мог быть носителем нового закона или пребывать независимым от Святого Пророка. Тот факт, что Сотоварищи Святого Пророка приняли предупреждение Айши безо всякой критики показывает, что Сотоварищи Святого Пророка понимали то, о чем она говорила, и веровали в то, во что веровала она.

                 Священный Коран и стезя пророчеств

                     Увы, тем, кто не размышляет над Словами Священной Книги: заблуждающиеся, они вводят в заблуждение других. Увы, тем, кто призывает проклятия на нас, отказывающихся впадать в заблуждение. Они называют нас неверующими и КАФИРАМИ. Однако верующий не страшится проклятий других людей. Он страшится  Бога. Какой вред может один человек нанести другому?

Убить самое большее. Но верующий не боится быть убитым. Для него смерть лишь открывает дорогу к Лицезрению Бога. Если бы только те, кто обвиняет нас, действительно знали, каким сокровищем является Священный Коран! Это сокровище, которого не исчерпать, оно длится, дабы утолять человеческие нужды во все времена. Священный Коран содержит такое учение о постепенном духовном прогрессе людей, что другие книги не содержат даже и малой части этого учения. Если бы люди имели хоть малейшее понятие о ценности Священного Корана, они не удовлетворялись бы тем небольшим знанием, которое им удалось из него почерпнуть. Они бы проникали все глубже в его смысл и искали путей все больше и больше угодить Богу и обрести все большую близость к Нему. Если бы они понимали цену чистоты сердца по сравнению с наружным конформизмом, если бы они были озабочены духом, а не только буквой учения Святого Пророка, они постарались бы изучить пути, по которым Священный Коран зовет их к их духовному прогрессу. Если бы они делали это, они обнаружили бы, что сейчас они заботятся больше о скорлупе, чем о ядре учения, что они мнят отведать напитка, поднося к устам пустую чашу... Или они не читали Суры Фатиха, Фатиха, первой главы Священного Корана? Разве молитва,содержащаяся в этой главе, не учит просить Бога о духовном росте личности? Разве не повторяют они пятикратно всякий день молитву: "Направь нас на путь правый, путь тех, которых Ты одарил Своими благами"? Но если они молятся так, думали ли они хоть когда-нибудь о смысле тех благ, о которых просят верующие в Суре Фатиха во время своих ежедневных молитв? Молились ли они хоть единожды, напрягаясь внутренним своим зрением над значением этой молитвы, и если так, спрашивали ли они себя: что такое путь правый? Каковы эти блага, которые должно принести следование правому пути? И если бы они задавались этими вопросами, их внимание привлекли бы важные айяты в главе 4, которые гласят:

   "И тогда, воистину, даровали бы Мы им великую награду от Себя. И, истинно, наставили бы Мы их на путь правый. И тот, кто повинуется Аллаху и этому Посланнику Его, причислен будет к тем, кому ниспослал Аллах благодать Свою, а именно: к Пророкам, Верным, Мученикам и Праведникам - и совершенные собратья суть они. Благодать эта от Аллаха, и достаточен Аллах, Всеведущий.»

Аль Ниса, 4:68-71

                    Из этого отрывка очевидно, что когда верующий молится о стезе тех, кого Аллах одарил Своими благами, он молится о том, чтобы быть сопричисленным к пророкам, верным, мученикам и праведникам. Поэтому, коль скоро Бог научил нас этой молитве через Своего Пророка, той молитве, которую мы повторяем пятьдесят раз каждый день, и коль скоро путь правый, о котором мы молимся, объяснен Самим Богом как стезя, в конце которой верующие обнаруживают себя в сообществе пророков, верных, мучеников и праведников, кто смеет утверждать и как это возможно, чтобы для последователей Святого Пророка дверь ко всякому роду пророчества была закрыта?! Разве эта мысль не нелепа? Может ли Бог учить чему-нибудь нелепому? Разве это возможно, что Он должен, с одной стороны, наставлять нас молиться за наше сопричисление к сообществу Пророков, Верных, Мучеников и Праведников, а с другой стороны говорить нам, что благо пророчества отныне закрыто для последователей Святого Пророка и закрыто навеки? Да простит нас Аллах за подобное предположение. Бог Свят и Пречист, свободен от всяческого зла и несовершенства. Если бы, по какой-либо причине, он действительно отменил благо "пророческой стези", тогда Он не учил бы нас молиться о пути, который ведет к тем, кто вознагражден Богом и этим благом. И далее, Он не провозглашал бы столь ясно, что послушание Святому Пророку наделяет верующего благодатью, когда быть наделенным благодатью в высшем смысле значит - стать пророком.

                 Говорится, что самый важный айят в этом отрывке содержит слово маа (букв, предлог "с"), а не мин (букв, "один из числа"). Поэтому утверждается, что упомянутая молитва говорит всего лишь о возможности для верующего присоединиться к сообществу пророков, возможности быть "с ними", а не "одним из них". Но те, кто это утверждает, забывают, что этот айят говорит не только о пророках. Он говорит также о Верных, Мучениках и Праведниках. Если ма'а (букв, "с") в этом айяте означает, что верующему не дано подняться до духовного состояния пророка, тогда мы должны по логике признать, что ему не дано стать также ни верным, ни мучеником, ни праведником. Это не только прекращение пророческой стези, но также прекращение стези благословенности и более низкой, нежели пророческая, степени, с чем мы должны примириться и согласиться. Верующий, который молится за сопричисленноегь к одаренным благодатью, должен удовлетвориться одним только пребыванием в их сообществе. Он не может стать одним из них. Этот верующий может быть сопричисленным к верным, но не стать верным. Он может сопричислиться к сообществу мучеников, но ему не стать мучеником. Он может сопричислиться к сообществу праведников, но ему самому никогда не стать праведным. Это означает, что все духовные блага и статусы отменены для последователей Святого Пророка. Самое большее, на что они могут надеяться в ответ на свои молитвы и свои порывы к духовным достоинствам, заключается в том, что они могут якобы "присоединиться к сообществу" в одной духовной галактике или другой. Они не должны надеяться обрести статус всех остальных ни в одной из таких галактик. Каждая галактика состоит из последователей ранних пророков. Последователи Святого Пророка могут присоединиться к ним только, как зрители, но не как равные. Никакой истинный мусульманин не станет лелеять подобную мысль. Такая мысль унижает достоинство Ислама, Корана и Святого Пророка. Из нее следует, что последователи Святого Пророка не могут стремиться даже к статусу правоверных. Они могут стремиться лишь к привилегии оказаться в их сообществе. Слово маа или "с' таким обоазом не может здесь читаться в его буквальном поверхностном смысле В этом смысле этот айят вообще не имеет никакого смысла. Он может служить целям Улемы, якобы отменяя дар пророчества для последователей Святого Пророка. Но если ма'а истолковывать в этом их смысле, не только стезя пророчеств, но и все другие категории благословенное™, а именно, верность, мученичество и праведность, были бы также отменены.

Правда, так или иначе, состоит в том, что слово ма'а использовано здесь не только в смысле одновременности по времени или месту. Оно означает не только, что две вещи или два человека пребывают вместе. Оно часто означает также совпадение или схожесть по статусу. Мы находим примеры этому в Священном Коране. Так:

   "Истинно, будут лицемеры ввергнуты в глубочайшие недра огня; и не найдешь ты им помощника. Кроме тех, которые каются и исправляются и крепко держатся за Аллаха и искренни в своем послушании Аллаху. Такие- среди верующих (или "с верующими). И Аллах не замедлит даровать им великую награду."

(Аль Ниса, 4:146-147)

                           В этом стихе те, которые каятся и творят добрые дела, и преданы Богу, и искренни в своем послушании описываются как те, кто будет "среди верующих" или, в предположительном переводе, "с верующими". Если пребывание "с верующими" брать в буквальном смысле, это означало бы, что, несмотря на раскаяние, свершение добрых дел, преданность Богу и искренность в послушании Ему, те, кто проявляет эти достоинства, не достигнут СТАТУСА верующих, но только будут "с верующими". Они добьются только права на общество верующих, но никогда не станут равными им и не будут среди них. Такое следствие абсурдно в высшей степени. Поэтому мы должны принять, что маа (букв, "с") часто значит схожесть или тождественность статусов. И в обсуждаемом нами айяте (4:70) именно эту схожесть по статусу означают слова "причислен будет к тем, кому ниспослал Аллах благодать Свою".

                    Из других мест в Священном Коране также оказывается, что дверь к одному виду пророческой деятельности остается открытой для последователей Святого Пророка. Эта пророческая стезя есть отражение пророческой стези Святого Пророка, и цель ее заключается в распространении и пропагандировании истины Святого Пророка. Такая пророческая стезя будет иметь начало в подчиненности и преданности Святому Пророку. Поэтому в Суре Аль-Араф Аллах говорит о Святом Пророке и его последователях следующее: "Скажи: Владыка мой запретил лишь злые дела, как явные, так и тайные, и грех, и неправое преступление закона, и приобщение к Аллаху того, на что не дал Он разрешения, и воспретил Он говорить про Аллаха то, чего вы не знаете.

И для каждого народа установлен срок, и когда придет срок их, не смогут они отстать ни на минуту, и не могут они опередить срок свой.

О, дети Адама, если придут к вам Посланники из среды вашей, возвещая вам знамения Мои, тогда всякий, боящийся Бога и творящий добрые дела, не узнает ни страха, ни сокрушения."

Аль А'ра'ф, 7:34-36

           Отсюда совершенно ясно, что пророки будут являться из среды последователей Святого Пророка. Контекст обращен к последователям Святого Пророка и именно в их отношении Бог говорит о пришествии пророков и напоминает им об их долге признавать таких пророков. Если они не признают этих Посланников, их ожидают страдания. Если кто-нибудь желает предположить, что в Кораническом тексте стоит "если" и что это "если" обуславливает и делает пришествие пророков проблематичным, такое предположение ничему не послужит, так как подобное выражение уже использовалось в Священном Коране в описании отсылки Адама с Небес. Но даже если мы примем, что "если" в обсуждаемом айяте выражает некоторое условие, очевидно, что, по Богу, пророческая стезя не завершилась. Феномен, который отменен и который никогда больше не будет наблюдаться или испытываться не может быть упомянут Богом даже условным образом. Упоминание о невозможном - даже в такой условной манере - было бы несовместимо с Божьим Достоинством.

             Помимо свидетельств Священного Корана, Речения Святого Пророка также поддерживают тот взгляд, что пророческие откровения не завершены во времени. Они не отменены совершенно и полностью. Святой Пророк говорил об Обетованном Мессии как о Пророке. Если, согласно Святому Пророку, никакой пророк никакого статуса после него невозможен, тогда почему он описывал Обетованного Мессию как  Пророка Бога. {Муслим, Зикре даджал)?